L'évêque Isahak Poghosyan, chef du diocèse de Gegharkunyats, a déclaré : « L'Église n'a pas le droit de s'engager dans la politique ». publié avec la légende "une erreur dangereuse".
"De nos jours, on entend souvent un jugement qui s'est presque transformé en un slogan autosuffisant. "L'Église n'a pas le droit de s'engager dans la politique". Cette phrase est généralement présentée comme une exigence de l'État laïc moderne, avec lequel le désaccord semble déjà être un signe d'extrémisme politique ou religieux. Du point de vue théologique, la question devrait être formulée différemment : si l'Église peut renoncer à son témoignage sur le sort de la société et si elle peut garder le silence là où la vérité, la justice, la dignité humaine et la Les fondements ontologiques du peuple sont menacés. Au fond, le problème n’a jamais été de savoir si l’Église devait gouverner l’État, mais si l’État pouvait survivre sans les fondements moraux et spirituels que l’Église nous rappelle constamment.
"César, César". démarcation, pas division
Les paroles du Christ : « Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu » sont souvent interprétées comme une formule pour la séparation complète de la religion et de la politique. Toutefois, une telle lecture est étroite et superficielle. Dans le monde romain, l’empereur n’était pas seulement un leader politique, mais il revendiquait souvent un statut divin. Tout d’abord, la parole du Christ limitait les ambitions de l’État. Il disait qu’il existait un domaine sur lequel César n’avait aucune autorité. La conscience d'une personne, la vérité, une personne à l'image de Dieu n'appartiennent pas à l'État. Ainsi, le christianisme n’a pas dissous la politique, mais a libéré l’homme de la déification de la politique. L'Église est née pour rappeler qu'aucune autorité terrestre n'est absolue. Son existence constitue déjà une limite notable pour tout système politique.
La mission prophétique de l'Église
Dans les Saintes Écritures, le peuple de Dieu n'est jamais séparé de l'histoire. Les prophètes parlent constamment des rois, des dirigeants, des juges et des injustices sociales. Amos condamne l'oppression sociale, Isaïe dénonce la corruption du gouvernement, Jérémie réprimande l'auto-illusion nationale. Le prophète Nathan condamne le roi David. Aucun d’entre eux n’aspire au pouvoir politique, mais aucun d’entre eux ne reste silencieux face au gouvernement. La mission du prophète n’est pas de prendre le pouvoir, mais de juger le pouvoir à la lumière de la vérité. En ce sens, l’Église est une communauté prophétique. Sa mission ne s'arrête pas devant le tabernacle. Il est également appelé à témoigner de la vérité de Dieu dans l’histoire.
La tentation du silence de l’Église
L’histoire montre que l’un des plus grands dangers pour l’Église n’est pas l’activisme politique, mais le silence moral. Quand l’État s’absolutise, quand la nation se transforme en idole, quand l’idéologie remplace la vérité, le silence de l’Église équivaut à une complicité. Les tragédies du XXe siècle en sont la preuve. Les systèmes totalitaires n’avaient pas peur des « églises silencieuses ». Ils avaient peur de ces « hommes d'Église » qui rappelaient que l'homme a été créé à l'image de Dieu et ne peut pas devenir un matériau pour des projets politiques. Lorsque l’Église se tait au nom de la paix, elle cesse d’être sel et lumière. Il peut conserver ses structures mais perdre son âme.
Politique et ordre moral
La politique est censée organiser la vie publique, mais elle ne crée pas indépendamment les normes du bien et du mal. La loi peut définir ce qui est permis, mais elle ne peut pas répondre elle-même de ce qui est juste. La démocratie peut exprimer la volonté de la majorité, mais celle-ci ne s’identifie pas toujours à la vérité. C'est pourquoi la société a besoin de telles institutions qui rappellent l'ordre moral indépendamment du gouvernement. L’Église est l’une d’entre elles, peut-être la plus ancienne et la plus responsable. Son objectif n’est pas de prendre des décisions politiques, mais de rappeler qu’il existe une vérité qui ne naît pas du vote.
L'expérience arménienne
Dans l’histoire du peuple arménien, l’Église n’a jamais été une simple institution religieuse. Pendant des siècles, elle a été la gardienne de la mémoire nationale, le centre de l’éducation, la créatrice de culture et, en l’absence d’État, le pilier de l’identité collective. Cette expérience historique n’est pas un hasard. Cela découle de la nature de l’Église. La communauté chrétienne n’existe pas en dehors de l’histoire, mais dans l’histoire. Il partage le sort de son peuple et ne peut rester indifférent à son avenir. Par conséquent, exiger le silence de l’Église lors de crises nationales, culturelles ou étatiques signifie exiger qu’elle renonce à sa mémoire historique et à sa propre identité.
Et donc
L’Église n’est pas appelée à diriger l’État. Il n’est pas appelé à devenir un parti, une machine électorale ou un concurrent du pouvoir laïc. Mais l’Église n’est pas non plus appelée au silence. Sa mission est de rappeler que l’État n’est pas la réalité finale, que la politique ne peut remplacer la vérité et que la dignité humaine est au-dessus de toute idéologie et de tout pouvoir. Lorsque l’Église tente de devenir un État, elle compromet sa mission. Mais lorsqu’il refuse de parler pour la vérité, il trahit sa mission. La question n’est donc pas de savoir si l’Église doit parler de politique. La question est de savoir s’il osera rester la conscience publique dans un monde qui oublie souvent que César lui-même est soumis à un jugement supérieur.
c.p. Qu’il s’agisse de participer à la lutte des partis pour le pouvoir de l’État, des élections ou de soutenir des candidats, dans de nombreux pays, il est admis que l’Église doit s’abstenir de toute activité politique directe, en maintenant le principe de séparation de l’État et de l’Église. S’il s’agit d’exprimer une position sur des questions d’importance publique, morale ou nationale, les organisations religieuses, comme les autres institutions publiques, ont généralement droit à la liberté d’expression et peuvent s’exprimer sur des questions d’intérêt public. Le principe de séparation de l'Église et de l'État signifie que l'Église n'exerce pas le pouvoir d'État, que l'État ne gère pas la vie religieuse de l'Église et que les décisions de l'État ne sont pas adoptées par les ordres de l'Église. Tout au long de l’histoire, l’Église et la politique ont presque toujours été liées.
Par exemple, S. Bien que Mesrop Mashtots était un ecclésiastique, il a participé à la création d'écrits arméniens, Martin Luther, bien qu'il ait été ecclésiastique, est surtout connu comme un leader des droits civiques. De la même manière, Movses Khorenatsi, St. Nerses Shnorhali, Mkrtich A Khrimyan, personnalité politique influente : l'archevêque Thomas Becket, le cardinal Rechelier, le cardinal Mazarin, Girolamo Savonarola, Hovhannes-Paul II. Même ces derniers temps, de nombreuses églises ont joué un rôle dans les mouvements sociaux, par exemple dans la lutte pour les droits civiques, par exemple Grigor Tatevatsi, Desmond Tutu, le pape Grégoire 7, Oscar Romero. La séparation complète de l’Église et de la politique est donc un phénomène relativement nouveau. Ainsi, la déclaration « L’Église n’a pas le droit de s’engager dans la politique » est trop absolue. Une position plus équilibrée pourrait être la suivante. L’Église a le droit de s’exprimer sur les questions publiques et morales, mais elle ne doit pas devenir un outil de lutte entre partis ou gouvernements. »
